Berpijak Pada Dasar

 "sebaik-baik pengajar ialah pengalaman dan seburuk-buruk pelajar ialah yang tidak pernah belajar daripada pengalamannya"

Andai kepala sentiasa mendongak ke atas maka sering kali di mana kaki dipijak tidak disedari. Pandang ke atas lambang kemegahan dan tinggi angan-angan. Cuba mencari apa entah tiba entah tidak. Tidak dipedulikan dengan yang bawah sehinggakan tidak terperasan kewujudan kaki yang melangkah. Tidak sedar bahawa dalam hidup yang menggerakkannya adalah sang kaki yang sentiasa berpijak pada tanah yang nyata. Dilupai sang kaki yang sentiasa mengikut dan melangkah tanpa nampak dan pandang. 

Yang dikira dan dihitung hanya apa yang dijangka akan jatuh atau turun. Namun, apa yang dilangkah atau dipijak tidak dihirau dan tidak dipeduli. Terlampau sangat dibuai angan-angan hinggakan kematu si kaki tidak dipeduli dan lenguh si betis tidak dihirau.

Ada ketika dia selamat tanpa jatuh dan banyak ketika tersembam tersungkur. Kerana patuh dan setia si kaki akur dengan arahan, tidak melawan dan tidak engkar. Disuruh lari dia lari, disuruh berdiri dia berdiri. Ketika tersadung dibiar terlanggar kerana kaki tidak punya mata. 

Ada yg selepas terjatuh, dia tunduk berhati-hati melangkah dan melangkah. Ada juga yg selepas terjatuh masih terdongak mencari punca jatuhnya di atas dengan andaian terjatuhnya dia kerana ditolak atau ditiup. 

Selepas sakit dia belajar, selepas gagal dia belajar, selepas kalah dia belajar, selepas kecewa dia belajar. Itulah cara insan berakal kerana sebaik-baik pengajar ialah pengalaman dan seburuk-buruk pelajar ialah yang tidak pernah belajar daripada pengalamannya.

Tersepak dan tersadung adalah lumrah kehidupan sebagai insan. Insan berakal akan tunduk mencari punca tetapi insan bernafsu hanya berpusing untuk menuduh dan meluru....

hashim

24082015

Mengajar adalah Memberi Bukan Untuk Menerima

Gagal menunaikan kewajipan adalah satu kesalahan dan dosa yang mengakibatkan balasan di dunia dan juga di akhirat kelak namun gagal untuk mencapai apa yang diharapkan adalah hanya satu kekurangan di dunia ini.

Ibubapa adalah merupakan guru pertama kepada anak-anak yang menjadi sumber rujukan dan contoh. Sebutan pertama yang didengari mereka adalah perkataan yang terkeluar daripada seorang ibu yang melahirkannya. Sungguhpun bayi masih belum mampu untuk memahami namun ia adalah langkah pertama yang akan membiasakan mereka dengan sesuatu suasana. 

Pepatah cina ada menyebut bahawa perjalanan yang beribu batu adalah bermula dengan langkah pertama. Ini bermaksud segala perkara yang kita lakukan adalah bergantung kepada permulaannya, tanpa ada permulaan maka tiadalah pertengahan dan penghujungnya. Permulaan yang baik adalah mentari fajar yang menjadi sinar kepada si makhluk untuk keluar berikhtiar dengan tujuan tersendiri. Mentari inilah semangat dan pembuka tirai kepada bermulanya satu-satu hari yang akan diusahakan. Bayangkan sekiranya pada suatu hari sesudah solat Subuh, kita menunggu-nunggu akan ketibaan matahari tetapi ia tidak muncul tiba. Kita terus menunggu namun ia tetap tidak menjelma. Apakah yang akan berlaku kepada diri kita sekiranya ia berlaku? Apakah kita tidak panik dan kaget? Adakah kita mengandaikan bahawa ia akan muncul jua dan hari akan cerah kembali? Adakah ia akan bermula sekiranya tiada sebarang tanda bahawa ia akan bermula?.

Begitulah pentingnya langkah pertama di dalam sesuatu perkara. Peranan ibubapa sebagai guru pertama adalah amat besar kerana pendidikan yang diberikan adalah bukan diharapkan dengan ganjaran. Seorang ibu yang menyusukan dan membesarkan anak adalah dibuat bukan kerana tanggapan bahawa bila besar nanti si anak akan membalas jasanya dan bukannya juga sebagai modal pencen.

Ada sebuah keluarga Myanmar yang masih belum mendapat status kerakyatan tetapi telah bermastautin di negara ini melebihi 15 tahun. Kegiatan ekonomi mereka ialah berniaga pakaian yang dibawa masuk daripada Thailand untuk dipasarkan di pasar-pasar malam dan kedai-kedai. Mereka sungguh gigih biarpun banyak kengkangan yang membantutkan usaha mereka. Mereka berniaga tanpa lesen kerana tidak memiliki dokumentasi yang sah. 

Walaubagaimanapun, mereka dengan sebaik mungkin berusaha untuk menyekolahkan anak-anak agar memperolehi keperluan pendidikan yang sempurna. Mereka percaya bahawa pendidikan adalah asas penting yang akan membentuk  kehidupan pada masa akan datang. Sungguhpun mereka sedar tanpa dokumentasi kerakyatan yang sempurna maka kehidupan ya adalah tidak ubah seperti pelarian haram yang tidak mempunyai masa depan di negara ini. 

Walaubagaimanapun, mereka tidak menyekat anak-anaknya daripada terus berusaha untuk maju dan berjaya di dalam pendidikan. Kelebihan yang ALLAH berikan adalah berbeza di antara seorang insan dengan insan yang lain. Anak-anak mereka dianugerahkan dengan aqal yang cerdas dan diri yang gigih di dalam menuntut ilmu. Kelebihan ini menjadikan mereka sungguh unik di mana pada pendaftarannya mereka ini tidak wujud namun saingan pembelajaran meletakkan mereka berada pada tangga teratas di dalam 'ranking' pengajian.

Ibubapa yang berbangsa Myanmar ini bersungguh-sungguh menyokong anak-anaknya ini untuk belajar sungguhpun secara realitinya dia lebih memerlukan mereka untuk membantunya di dalam urusan perniagaan yang memerlukan tenaga kerja yang ramai. Mereka menumpukan untuk lebih memberi berbanding menerima kerana mereka percaya memberi di dalam usaha ke arah ilmu adalah satu kebaikan sungguhpun kesan langsung daripada ilmu tersebut tidak dapat dilihat. 

Sungguhpun tiada jaminan bahawa mereka akan mendapat tempat di dalam institusi pengajian tinggi ataupun pekerjaan yang setimpal dengan kepandaian yang dimiliki, namun lapangan ilmu masih lagi didamba kerana mereka percaya bahawa ilmu itu sendiri adalah satu pemberian dan penerimaan. Pemberian agar yang tidak tahu menjadi tahu dan penerimaan yang membolehkan si hitam mempunyai nilai dan si senget tegak bermanfaat.

Di dalam pengembaraan ilmu, ibubapa dan keluarga Myanmar ini begitu bersungguh di dalam memberi sokongan. Tiada istilah sekatan dan larangan yang disebabkan oleh keterikatan kewangan yang menjadi penghalang kepada keluarganya untuk membenarkan mereka terus mengayuh dan memecut di dalam rihlah ilmu. Bagi mereka tanggungjawab anak-anak adalah berusaha untuk memperolehi ilmu dan tanggungjawab ibubapa pula adalah mencari rezeki yang membolehkan pengajian itu tidak terhalang. Mereka sanggup bersusah membanting tulang biarpun tiada jaminan bahawa apa yang dipelajari anaknya itu akan memberikan ganjaran dan faedah kepada mereka.

Begitulah suri teladan yang perlu dicontohi oleh kita sebagai ibubapa di dalam berusaha memberikan pendidikan yang sempurna kepada anak-anak. Bukan balasan yang dinantikan sungguhpun ada yang berpandangan bahawa anak-anak adalah pelaburan buat hari tua. Tiada kesalahan untuk mereka yang berharap namun berhati-hati kerana setiap harapan yang tidak tercapai akan membawa kepada kesedihan dan kehampaan. Walau bagaimanapun, berilah didikan dengan keikhlasan kerana ia adalah kewajipan yang diberikan Allah kepada kita untuk ditunaikan. Gagal menunaikan kewajipan adalah satu kesalahan dan dosa yang mengakibatkan balasan di dunia dan juga di akhirat kelak namun gagal untuk mencapai apa yang diharapkan adalah hanya satu kekurangan di dunia ini. Namun sekiranya redha dengan kekurangan ini maka dia akan diberikan ganjaran yang lebih besar dan tidak terhitung nilainya di dunia dan juga di akhirat kelak. 

Bersangka Baik Dengan Takdir Ilahi

Rukun iman yang ke enam yang wajib kita percayai sebagai seorang mukmin ialah percaya dengan qadha’ dan qadar. Ia bermaksud seorang Mukmin wajib mempercayai dengan ketentuan baik dan buruk yang telah ditentukan oleh Allah Azzawajalla. Kita juga perlu percaya bahawa segala sesuatu yang berlaku sama ada baik ataupun buruk semuanya adalah pada pengetahuan Allah Azzawajalla dan Dialah Tuhan yang menentukan segala sesuatu. 

Namun ia bukanlah lesen untuk meletakkan kesalahan dan kealpaan kita sebagai apa yang telah termaktub di dalam suratan qadha’ dan qadar. “Mat, kau tahukan apa yang kau buat ni salah dan berdosa, kau masih ingatkan apa yang guru kita ajari sebelum ni. Berdosa mat kalau kau tambah air kat dalam susu getah ni untuk jadikan timbangannya berat.” Pesan si Abu kepada kawannya yang terserempak dengan teknik kotor bagi mendapatkan timbangan yang lebih berat. “Tak apa bu, sebab apa yang aku buat ini adalah apa yang telah tercatat kat dalam qadha’ dan qadar. Ia bukan kesalahan aku.” Jawab si Mat dengan lagaknya pintar memainkan hujahan agama. “Mat, Kau jangan salahkan Tuhan andai kau berada di neraka besok sebab itupun adalah qadha’ dan qadar.” Tungkas si Abu dengan lebih pintar, 

Mat terdiam kerana baru dia sedar bahawa apa yang berlaku di dunia ini adalah kayu ukur destinasi penempatan di akhirat kelak. Baik di dunia akan diberi ganjaran yang setimpal di akhirat kelak dan buruk di dunia maka azablah yang menantinya di sana.

Kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh kita di atas muka bumi ini tidak boleh diletakkan puncanya kepada qadha’ dan qadar. Sesungguhnya kita telah dianugerahkan oleh Allah Azzawajalla aqal dan ilmu untuk menilai. Kehidupan kita di dunia ini tidak dibiarkan tanpa pedoman dan panduan yang menyebabkan perjalanan hidup ini menjadi lebih tersusun. Allah Azzawajalla telah memberikan kelebihan kepada manusia dengan ilmu berbanding dengan malaikat dan lantas memilih kita untuk diberi tanggungjawab sebagai pentadbir di muka bumi ini. Pemilihan yang dibuat oleh Allah kerana amanah ilmu yang telah dianugerahkan. 

Redha dengan qadha’ dan qadar Ilahi menjadikan kita sebagai insan yang positif yang mampu untuk menempuh apa sahaja cabaran di dalam kehidupan ini. Ia juga mengajar kita tentang batasan kelemahan sebagai insan tentang apa yang boleh diubah dan apa yang tidak mampu disanggah. Ilmu ini menjadikan kita redha dengan keterbatasan dan akur dengan kelemahan. Ia bukan melemahkan kita tetapi akan menjadikan lebih kuat dan bersedia. Kuat agar cepat bangun sekiranya kita terjatuh dan bersedia untuk bertahan sekiranya kita dibadai ombak. 

Sesungguhnya benar bahawa kehidupan ini adalah tidak sunyi daripada ujian yang kadang-kadang membuatkan kita terfikir bahawa inilah penghujung kepada segala-galanya. Tamatlah segala peluang dan gelaplah masa hadapan. Kita mungkin terfikir bahawa andai kehidupan ini diteruskan maka kehidupan yang akan mendatang adalah hanya kesusahan dan kerumitan. 

Kerana itu maka ada yang mengambil keputusan untuk membunuh diri dengan anggapan bahawa dia telah berjaya melepaskan dirinya daripada segala kesakitan yang bakal menimpa di masa hadapan. Sedangkan sebagai Muslim, horizon kehidupan kita adalah tidak terhad kepada tamatnya hayat seseorang tetapi ia melangkaui kehidupan di dunia ini di dalam menuju hari-hari akhirat. Andai kesusahan di dunia ini bersifat terus menerus tanpa henti sehingga mati dan kita pemilik kesusahan bersabar dan bertahan sehingga ke penghujungnya, maka ketahuilah bahawa Allah menjanjikan kebaikan yang banyak di akhirat kelak sebagai balasan di atas kesabaran tersebut. 

Seorang Mukmin sejati percaya bahawa ujian yang ditimpa adalah semata-mata bagi memberi peluang kepadanya untuk dihapuskan dosa dan dinaikkan darjat di sisi Allah Azzawajalla. Ia tidak diberikan secara percuma tanpa diberikan sebarang ganjaran di atas sesuatu kesusahan. Namun andai kesusahan tersebut tidak ditempuhi secara sabar maka ia akan membawa kepada kekufuran dan dosa. 

Tanggungjawab Materialis

Seorang bapa bertanggungjawab untuk membekalkan materialis yang mencukupi kepada ahli keluarganya. Dalam aspek ini, tanggungjawab bapa bolehlah dibahagikan kepada empat (4) peringkat iaitu mencari, mendapatkan, mengagihkan serta membekalkan rezeki. Di dalam keempat-empat peringkat ini, seorang bapa mestilah meletakkan batasan ‘wasati/moderate’ sebagai asasnya di mana ia memerlukan tapisan pembaziran, takkabur, kufur, boros, dan haram. Mana-mana kendalian rezeki yang melepasi tapisan ini adalah digambarkan sebagai pendapatan yang di dalam lingkungan pendapatan wasati/moderate. Kendalian sebegini adalah merupakan pengasingan di antara halal, haram, baik dan buruk.

Peringkat pertama di dalam tanggungjawab materialis ialah untuk mencari sumber pendapatan yang halalan toyyiban (halal lagi baik). Seorang bapa hendaklah mencari dengan sebaik mungkin serta dengan penuh tanggungjawab punca pendapatan yang halal. Carian yang dibuat hendaklah dengan menolak secara keseluruhan segala punca yang haram seperti rumah-rumah judi, restoran-restoran yang menjual arak dan minuman alkohol, rumah-rumah pelacuran, bank-bank berasaskan riba atau mana-mana institusi yang jelas keharamannya. Asas halal dan haram sesuatu organisasi bolehlah dirujuk dengan melihat latar operasi serta ‘core activity’ organisasi tersebut.

Peringkat kedua pula ialah untuk mendapatkan sumber pendapatan yang halalan toyyiban. Ia mungkin senang untuk mencari apakah sumber yabg halal tetapi untuk mendapatkannya seseorang itu memerlukan kepakaran dan kebolehan. Seorang bapa yang bertanggungjawab hendaklah melengkapkan dirinya dengan apa sahaja kepakaran atau kebolehan yang akan menjadikannya unik dan terbaik. Keunikan yang dibina tidak kira di dalam bidang apapun akan melahirkan penawaran di mana si bapa mampu memberikan perkhidmatan yang terbaik dan penghasilan yang cemerlang. Pendapatan yang dihasilkan adalah hasil tutik peluhnya yang bersungguh pada sumber yang halalan toyyiban yang sudah pastinya  dengan perkhidmatan yang cemerlang. Perkhidmatan yang cemerlang ini bukan sahaja terbaik untuk diri dan keluargan, namun ia turut memberi kesan yang positif kepada masyarakat dan khalayak yang mendapat manfaat daripada hasil kerja si bapa tadi.

Peringkat ketiga dan keempat pula ialah mengagihkan dan membekalkan rezeki yang diperolehi tadi dengan kaedah yang selari dengan kehendak Islam. Islam menggariskan agar setiap insan berbelanja pada jalan Allah yang mana ianya akan memberikan manfaat kepada diri dan masyarakat. Berbelanja pada jalan Allah termasuk di dalam perkara 'ibahah' iaitu keharusan di mana setiap insan adalah diharuskan untuk berbelanja di dalam apa jua perkara selama mana ianya tidak termasuk di dalam perkara haram atau yang menghampirinya. Contohnya, seorang ayah adalah harus untuk membelanjakan hartanya pada jalan pendidikan. Namun, ianya adalah haram bagi si bapa untuk membelanjakan hartanya bagi membolehkan si anak mempelajari ilmu sihir dan tahyul sungguhpun ilmu itu belum lagi dipergunakan atau diamalkan.

Islam menggalakkan umatnya untuk berbelanja di mana ia dapat menggalakkan perkembangan ekonomi. Kalimah-kalimah 'infaq' atau berbelanja yang termaktub di dalam Al-Quran yang diserangkaikan dengan 'fi sabilillah' yang bermaksud 'pada jalan Allah' adalah cukup untuk menggambarkan tentang galakkan untuk berbelanja dan ianya hendaklah dilakukan semata-mata kerana Allah Azzawajalla.

Sistem ekonomi moden turut mengesahkan bahawa penjanaan ekonomi sesuatu negara atau lokasi adalah bergantung kepada jumlah perbelanjaan yang dilakukan oleh masyarakatnya. Andaikata sesuatu masyarakat tidak berbelanja bahkan menyimpan harta yang dimiliki secara kikir dan kedekut, maka putaran ekonomi akan menjadi lembap dan perlahan serta tidak berkembang. Islam mengenakan zakat di atas harta yang tersimpan yang telah melebihi had ( haul dan nisab @ hitung masa dan hitung sukatan) yang secara tersiratnya bermaksud harta yang tersimpan akan didenda dan tidak pada harta yang dibelanjakan.

Keutamaan seringkali menjadi penentu di dalam memilih jenis perbelanjaan yang akan dilakukan. Ia bakal membantu sibapa di dalam menentukan keutamaan di dalam berbelanja. Konsep dharuriyat, hajiyat dan tahsinayat boleh digunakan sebagai kayu ukur di dalam menentukan keutamaan di dalam berbelanja. Perbelanjaan ke atas perkara-perkara asas atau dharuriyat seperti pakaian asas, penginapan asas, keselamatan dan makanan asas perlu diutamakan. Setelah keperluan ini disempurnakan maka kategori kedua iaitu hajiyat boleh disempurnakan. Hajiyat adalah perkara-perkara yang diperlukan yang di mana tanpanya kehidupan masih lagi boleh diteruskan contonya telefon dan kenderaan. Setelah kedua-dua keperluan ini selesai maka barulah sibapa boleh untuk memperuntukkan perbelanjaan pada perkara-perkara tahsiniyat seperti kereta yang selesa, rumah yang nyaman dan pakaian yang memuaskan. Namun, di dalam setiap peringkat perbelanjaan, seorang bapa hendaklah berhati-hati dan berjaga-jaga bagi mengelakkan berlakunya pembaziran yang dimurkai Allah.

Persepsi dan Andaian

Manusia ini terhad dari sudut aqal, nafsu, fizikal dan naluri. Terhad kerana kekuasaan utama manusia adalah tidak terletak pada dirinya tetapi bergantung kepada kekuasaan mutlak Allah azzawajalla. Namun apa yang berlaku ialah nafsu sering mengalahkan aqal dan naluri sering mengepalai fizikal. Akibatnya, khabar sering mengalahkan berita dan cerita sering menggoyangkan fakta. Dengan kata lain, manusia sering dibelenggu oleh persepsi dalam membuat penilaian hinggakan yang baik sering disangkakan buruk semata-mata kerana terpengaruh kepada berita dan khabar angin yang kebanyakkannya berasaskan andaian dan jangkaan.

Bahayanya untuk bersikap sedemikian kerana seseorang itu boleh berlaku zalim dan tidak adil disebabkan keputusan yang dibuat adalah bukan berdasarkan fakta yang betul. Adilkah seorang ayah untuk memarahi si anak yang baru pulang dari sekolah semata-mata kerana anaknya pulang awal. Disangkanya si anak memonteng dan lari dari sekolah. Adilkah untuk si bapa itu memarahi anaknya tanpa ditanya dan didapatkan penjelasan yang sebenarnya. Alangkah lebih baik bagi si ayah untuk dapatkan 'tabayyun'/penjelasan sebelum dimarahi.

Perbezaan antara andaian dan fakta adalah sedikit sahaja iaitu fakta berdasarkan hujjah dan bukti manakala andaian berdasarkan jangkaan dan pandangan. Seseorang yang berlandaskan fakta adalah bertindak dengan hikmah dan bijaksana manakala seseorang yang berandaian adalah lemah dan tidak berkualiti. Andaian mungkin boleh jadi betul dan mungkin juga jadi salah tetapi fakta akan sentiasa betul dan tepat. Andaian sering terikut kepada apa yang ingin diandaikan oleh seseorang itu tetapi fakta terikat kepada apa yang sebenar berlaku. 

Andaian atau persepsi ini sering berlaku sebagai kesan kepada beberapa perkara seperti pengalaman lepas dan cerita yang didengari. Ia mungkin berguna untuk diambil iktibar namun untuk dihitung sebagai elemen penting bagi satu-satu keputusan, ianya amatlah tidak berasas. 

Sebagai kaedah dan jalan untuk mengambil 'hazar'/berhati-hati di dalam perkara ini, maka seseorang itu hendaklah berusaha untuk menyingkap segala persepsi, mengurangkan segala andaian, bersungguh-sungguh di dalam mendapatkan fakta dan bertutur hanya dengan hujjah yang tepat serta jelas.

Hudud Telah Berjaya...

Pada mutakhir ini, isu hudud kembali mendapat tempat bagi perbincangan pada setiap lapisan masyarakat. Pada kebiasaannya, bila hudud disebut dan diperbicarakan maka ketahuilah kita bahawa piliharaya sudah semakin hampir atau lapangan-lapangan politik sudah mula dipanaskan. Yang luar biasanya pada kali ini ialah ianya didendangkan bukan menandakan pilihanraya hampir berlaku dan bukan jua dipermainkan oleh 'player-player' politik semata-mata. Pada kali ini, dapatlah diperkatakan bahawa momentum hudud sudah tidak lagi seperti dulu, jika dulu hudud hampir boleh diperkatakan sebagai 'political tools' sesebuah parti untuk memenangi pilihanraya tapi pada kali ini ianya sudah ada momentum yang telah berjaya menarik kawan dan lawan untuk bersetuju agar duduk semeja untuk memikirkan, melakarkan, menganalisa dan meneliti tentang apa, bagaimana, siapa, bila dan di mana hukum ini perlu bermula dan dilaksanakan. 

Satu kredit boleh diberikan kepada mereka yang bertahun-tahun berusaha untuk mengetengahkan hukum ini untuk diperlaksanakan. Semoga Allah Azzawajalla, Tuhan yang Maha Mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi memberi ganjaran yang setimpal di atas jerih usaha mereka itu. Usaha mereka sungguhpun tidak sempurna namun ianya telah berjaya menggerakkan momentum di dalam memberikan kefahaman UMUM tentang kepentingan dan kewajipan hukum ini untuk dilaksanakan. Sebagai bukti kejayaan ini ialah, jika dulu lawan tidak bersetuju dan tidak bersedia untuk berbincang tapi kini lawan sudah mula menghamparkan tikar perbincangan agar ianya boleh duduk semeja dan mengkaji secara bersama tentang hukum ini. Syabas diucapkan.

Namun, bila ada yang telah membuka peluang untuk perbincangan janganlah pula ada timbul persepsi tentang persoalan keikhlasan. Persoalan tentang apakah tujuan PELUANG PERBINCANGAN ini, adakah ianya berkaitan isu 'relevensasi' atau adakah mereka betul-betul insaf dan sedar? Saya menganggarkan isu KEIKHLASAN ini perlu diserahkan kepada Allah Azzawajalla tanpa diletakkan apa-apa persepsi tentang kenapa dan mengapa. 

Apa yang perlu dilaksanakan sekarang ialah bagi setiap anggota Muslim Malaysia adalah untuk berusaha memahami apakah HUDUD itu? apakah pensyariatannya? apakah tujuan perlaksanaan dan pensyariatannya? Mendalami HUDUD ini bukan bermaksud untuk semua insan berusaha untuk menjadi ustaz dan ustazah tetapi mendalaminya agar menjadi lebih tahu dan lebih faham. Bagi mereka yang telah mengetahui maka kongsikanlah agar yang lain juga turut faham. 

Ilmu HUDUD tidak cukup sekadar PERSEPSI semata-mata kerana persepsi adalah tidak didasarkan kepada fakta dan ilmu. Persepsi mungkin berguna untuk menghasilkan momentum tetapi momentum tanpa disertakan tindakan susulan maka ianya akan terhenti. Contohnya tentang pemahaman skop jenayah di bawah perundangan HUDUD, mungkin ada yang memikirkan jenayah dadah akan selesai dengan perlaksanaan HUDUD sedangkan dadah tidak termasuk di dalam skop hukum tersebut. Oleh kerana itu, ilmu mengenainya perlu diperdalamkan.

Andai kata gugurnya kita sebelum hukum ini terlaksana, dan kita telah berusaha di atas keupayaan diri masing-masing untuk melaksanakannya, maka semoga Allah azzawajalla mengampuni dosa kita di atas kelemahan dan kesilapan dan mengganjarkan kita di atas setiap sumbangan dan usaha yang telah dilakukan. 

Haiwan diiktiraf Di dalam Islam

أما بلغكم أنى لعنت من وسم البهيمة في وجهها أو ضربها فى وجهها 

(dibaca sebagai : amma balaghokum anna la'antu man wasama al-bahimata fi wajhiha au dhorobaha fi wajhiha)

Artinya  : ingatlah, telah sampai kepadamu daripadaku bahawasanya aku melaknat barangsiapa mencap dengan besi panas muka binatang atau memukulnya di kepalanya.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud dari Jabir bin Abdillah R.A.

Punca hadith ini disampaikan Rasulullah SAW ialah, Jabir meriwayatkan bahawa Nabi SAW bertemu dengan seekor himar (keledai) yang telah dicap mukanya (ditato) dengan besi panas. Maka beliau bersabda seperti bunyi hadith di atas. Dihujung sabdanya Baginda SAW melarang perbuatan demikian.

Pengajaran daripada Hadith ialah :

(1) Larangan menganiayai haiwan dengan menyeksa tubuh fizikal haiwan tersebut.

(2) Terdapat hak haiwan yang perlu dipelihara oleh manusia bagi menghormati dan melindungi haiwan tersebut.

(3) Tidak boleh ditato kulitnya dengan menusukkan besi panas dan digores dengan alat yang menyakitkan untuk melukis gambar dan lambang.

(ekstrak daripada kitab Asbabul Wurud, karangan Ibnu Hamzah dan diterjemahkan oleh Kalam Mulia)